Сказочное время, наполненная волшебством и тайной – ночь на Ивана Купала. Пожалуй, один из самых мистических народных праздников, который мы с готовностью отмечаем в наши дни.
Иван Купала – праздник, существующий только у восточнославянских народов, и не имеющий аналогов ни в западноевропейской, ни в американской традициях. В обрядовом календаре этот праздник «противостоит» Рождеству, точнее, Коляде. Изначально Купальскую ночь отмечали в день летнего солнцестояния, но с веками в силу многих причин дата его немного сместилась. Сегодня Иван Купала празднуется в июле, седьмого числа.
Древний праздник
Ивана Купала, точнее, ночь накануне праздника можно смело назвать одним из древнейших обрядовых дней в истории. Зародился праздник задолго до пришествия на славянские земли христианства, в те темные времена, когда наши предки обожествляли природу и природные явления. Церковь «приняла» праздник, изменив и ассимилировав его, и сегодня мы отмечаем Ивана Купалу как Рождество Иоанна Предтечи. Однако часть обрядов, совершаемых в Купальскую ночь, осталась неизменной на протяжении многих веков.
Обряды Купальской ночи
Не зря в название праздника присутствует слово «купала» — традиции предписывали обязательно искупаться перед волшебной ночью. Кто-то купался в природном водоеме – озере, реке, ручье, кто-то в бане или даже большой деревянной бочке. Но не выполнить главное требование праздника означало навлечь на себя множество бед и несчастий. Вода, по поверьям, должна была смыть все наносное, скверное, грязное, и обряды нужно было исполнять будучи чистым телом и душой.
Венки
Днем перед праздником девушки плели венки – для себя и для своего суженого. Вручить венок можно было любому понравившемуся парню, а вплетенные в него ветви березы и побеги полыни должны были охранять любимого от нечисти – русалок, мавок, нави.
Ночью же венкам отводилась иная роль – их пускали по реке, гадая на судьбу. Уплыл венок в воткнутым в него горящим огарком свечи – ждет девку жизнь долгая и счастливая, ровная и гладкая, как воды реки. Плеснула волна, загасила робкий огонек – жди беды: болезней, голода, ссоры с любимым. Ну а если затонул венок тут же у берега – и вовсе плохо: смерть придет на двор, унесет болезнь либо саму гадающую, либо кого-то из близких.
По поверьям, дальше, за излучиной, где уже не видно было ни воды, ни берега, уплывшие венки собирали русалки, а потом танцевали в них всю ночь, водили хороводы, пели печальные песни. Ведь русалки – это те же девушки, но утонувшие в тяжелых мутных водах. В ночь на Ивана Купалу вспоминают они о своей земной жизни, выходят на берег, зовут к себе парней и девок, утаскивают на дно.
Костер
Во многих регионах нашей страны и по сегодняшний день принято прыгать в ночь на Ивана Купалу через костер. Но прыгнут надо не с краешку, где и жара нет, и огонь не силен, а через самую серединку – пролететь через огненные языки, дать пламени обнять себя, чтобы сгорели в жарком очистительном огне все горести и беды, все сглазы и наветы.
Купальская ночь – единственное время в году, когда вода дружна с огнем, когда эти противоположные силы объединяются, чтобы защитить человека.
Папоротник
Ну какая же Купальская ночь без поиска цветущего папоротника! Найти в самой темной чаще папоротник-кветку означало обеспечить себя достатком д конца жизни. Ведь папоротник не много ни мало отворял древние клады – пронеси цвет над землей и сможешь видеть «вглубь», в толщу земли. Ну а сам папоротник может «позвать» к кладу, потянуть руку, его держащую, в зарытому сокровищу. Но достать кветку нелегко, ведь цвет нужен не только кладоискателям: к готовящемуся зацвести кусту загодя собирается вся нечисть и нежить в округе. Цветущий папоротник манит, притягивает к себе нечистую силу, и только самый отважный, самый храбрый парень способен добыть заветный цвет.
Таинственный, веселый и свободолюбивый - все это об Ивана Купала. Ночь на Ивана Купала является одной из самых интересных и в то же время, мистической, когда сбываются многие приметы и в жизнь могут прийти чудеса. Об одном из самых интересных праздников лета мы и расскажем в нашей статье.
Ивана Купала: история и название праздника
Праздник Ивана Купала - один из самых древних на славянских землях, поэтому всю его историю проследить невозможно. Дело в том, что изначально Ивана Купала был праздником с уклоном в язычество - в этот день призывали духов для хорошего урожая и погоды, а также гадали на суженых. Кроме того, христианский праздник тесно связывают с языческим из-за процедуры омовения и очищения в воде, которое происходило в реках.
Но языческую «версию» встречали в день Солнцестояния - 20-22 июня.
Однако, до наших дней праздник дошел, как история о крещении Руси. Ивана Купала - это народный вариант имени Иоанна Крестителя, который сыграл важную роль в крещении Руси.
Именно христианский вариант праздника включал в себя разные развлечения на воде и венки, пущенные вниз по течению. Считалось, что так девушка привлечет суженого и вместе с ним - счастье в будущую семью.
Известно также, что в народе Ивана Купала называли Иванов день, Купала, Колосок, Ярилин день, Кокуй, Иван-травник, Сонцекрес, Купайло, Купалле, Іван Калдунски.
Дату, к слову, поменяли не зря - ведь отмечая его в ночь с 6 на 7 июля, празднование приблизили к одному из самых масштабных христианских праздников - Рождества Иоанна Предтечи.
Зачем прыгать через костер?
Один из главных атрибутов празднования Ивана Купала - это прыжки через костер, а также поиски цветущего папоротника. Но мы, для порядка, разберемся вначале с первым «развлечением».
В язычестве огонь является символом тепла и света, считается, что он может принести и счастье, и радость. А вот в христианстве огонь - очищение, огонь - спасение для души. Именно поэтому из языческого праздника прыжки через костер спокойно перешли в христианские.
Сегодня прыгать через костер - означает не только очиститься, но и показать свою «удаль», привлечь удачу, ведь удача, как известно, любит смелых!
Интересно и то, что в селах к костру обязательно должны были выйти все женщины, считалось, что если вы не выйдете - вас могли уличить в колдовстве. Ведь в эту ясную ночь в тени и воде прячутся лишь мистические и недобрые существа.
Через костер прыгали как в одиночку парни и девушки, так и пары, которые держались за руки. Считалось, что если молодые люди преодолевали костер, не отпуская рук друг друга, значит, им суждено быть вместе. Если руки размыкались, то это означало, что пара скоро расстанется.
Главные традиции праздника Ивана Купала
Обязательный атрибут номер один - купание на восходе солнца. Считается, что таким образом человек проходит своеобразную процедуру очищения - смывает с себя заболевания и укрепляет иммунитет. Купание происходило в различных местах - кто-то очищался в реках, кто-то готовил для этого баню.
Кстати, еще до восхода солнца или уже после заката, на реку приводили и скот. Считалось, что в эту ночь вода обладает целительными свойствами и может уберечь скот от смерти и болезней.
Потом наступала очередь огня. На возвышенностях или у рек разжигались костры. Иногда огонь добывался древним способом - трением дерева о дерево. Костры разжигали поздним вечером и зачастую жгли до самого утра.
Кроме того, в этот вечер и ночь молодые парни и девчата отправлялись искать возле воды и в лесу цветущий папоротник. Считалось, что тот, кто найдет мифическое растение - будет счастлив весь год и удачлив в жизни, ведь найти папоротник - считалось поймать удачу за хвост.
В нашей афише мы рассказали, как будут отмечать в Киеве.
Все хоть что-то слышали об этом празднике. Кто-то слышал о волшебном цветке папоротника, который цветёт только в ночь на Ивана Купалу, и с помощью него можно отыскать настоящие сокровища. Кто-то может вспомнит о венках, что красна девицы под дружные песни, на воду спускали. Может и о игрищах молодёжи, да о прыжках через костёр упомянут. Во всяком случае, этот праздник ассоциируется у нас с деревней, но не как не с каменными джунглями неоновых мегаполисов. Очень сомневаюсь, что вы летом, на самом главной площади своего города, увидите сборище молодёжи в широких и расшитых, белых рубахах, что ведут хоровод вокруг костра. Праздник Ивана Купалы для нас сегодня скорее, как национальный колорит, который мы можем показать иностранным гостям. На самом деле, мало кто из нас догадывается о том, на сколько глубокие исторические корни имеет данный обрядовый день.
В начале, давайте поговорим о том, что у данного праздника есть ещё много других названий. Очень даже возможно, что вы когда-то слышали одно из них. Итак, такие названия: Колосок, Иванов день, день Ивана Травника, Ярилин день, Ярилино гулянье, просто Купала, Сонцекрес, Лада (или даже Ладо), день Ивана Петрова, день Варфоломея и Варвары, праздник летнего солнцеворота и много другое. Таких вот название наберётся ещё вагон и маленькая тележка. Все они глаголют об одном и том же празднике, просто всё дело в том, что каждый славянский народ перенял праздник наших общих предков по-своему. В каждом краю по-своему праздновали, даже возможно радикально отходя от первоисточника. Вековое течение времени меняло устои и понятия, но суть совсем не в этом.
Наверняка, любой читатель, прежде чем вдаваться во все подробности, задастся здравым вопросом, на тему почему же праздник называется именно Ивана Купала? На этот счёт существует сразу несколько теорий. Согласно предположению советского филолога — слависта, Николая Михайловича Гальковского, сам праздник соединил в себе, ранние языческие представления славянских народов и христианские мотивы. С подобным изречением в корне не согласен, современный историк Владимир Яковлевич Петрухин.
Доподлинно не известно, какое именно название носил данный славянский праздник в языческую эпоху. Название Ивана Купала, является своего рода народной интерпретацией имени Святого Иоанна Крестителя. Имя Иоанн, наши предки переделали в более близкое им по звучанию Ивана, а эпитет, который обозначал непосредственно саму стезю христианского святого, наши предки обозначили, как тот, кто купает. Праславянское слово «kǫpati» обозначает погружение в воду, ритуальное омовение. Вот, собственно так и получили мы название и самого праздника — Ивана Купала. В этот день, православная церковь чествует Иоанна Крестителя. В погоне за искоренением языческих верований, священнослужители добились лишь того, что разбавили христианский праздник именно языческими элементами. Вроде и Иван, он же Иоанн, вроде и купал, он же крестил, а всё же праздник с явной языческой подкоркой.
А как же древнеславянское божество по имени Купала, спохватятся тут некоторые «знатоки». Даже на это, автору удалось найти аргумент. Впервые, божество по имени Купала было упомянуто в Густынской летописи, которая датируется началом семнадцатого века. Историки в один голос утверждают, что летописцем была допущена самая обычная халатность. Зная об языческих гуляньях и играх, которые проводились в этот праздник, летописец ошибочно принял название праздника, за название самого языческого божества. Далее, по принципу испорченного телефона, переводчики стали повторять эту ошибку, и таким вот образом, в славянском языческом пантеоне появилось совершенно новое «божество». В этом можно уловить и свою иронию, славяне назвали праздник в честь христианского святого, переделав его имя на свой лад, а летописец христианин, посчитал имя святого, именем языческого бога. Здесь разве, что чёрт ногу не сломит, вот вам и тонкости перевода.
О бесах, танцующих у костра.
Не только на Руси, православная церковь пыталась всячески искоренить языческие обряды и верования. Даже в самом сердце Византийской империи, в Константинополе, в день святого Иоанна Крестителя, местные жители устраивали свои языческие гулянья, с разжиганием костров. Гулянья подобные, но на свой лад, устраивались и на Руси в этот праздник. Естественно, священнослужители православной церкви всячески порицали подобные гулянья. Наглядным примером, например, может послужить послание игумена Памфила, из Спасо — Елиазаровского монастыря. В своём обращении к псковскому наместнику, игумен выражает своё крайнее недовольство поведением жителей города Пскова, которые отмечают день Крестителя своими привычными «сатанинскими» плясками и скверными песнями.
Существует так же очень интересный сборник церковных правил, который называется «Стоглав», и был составлен он в Стоглавском соборе, в 1551 году. Данный сборник состоит из ста глав, но девяносто вторая глава целиком и полностью посвящается порицанию «эллинской бесовщины». Таким эпитетом служители церкви называли гулянья, которые устраивали на день Иоанна Крестителя в славянских поселениях. Приведённое там детальное описания, позволяют если не полностью, то хотя бы отчасти воспроизвести картину самого празднования. Люди, семьями обходили дома, пели свои песни («сатанинские»), собирались у костра, и предавались пляскам. Так же есть чёткое упоминание о том, что часть ритуальных гуляний проходили у водоёмов. Единственное, что, пожалуй, вызывает удивление, так это то, почему священнослужители упорно считали исконно славянские гулянья и обряды эллинскими?
С чего всё начиналось?
Исторические перипетии, пришествие новой религии на славянские земли, и прочие факторы сегодня не делают для нас возможным 
полностью разобраться в тайне возникновения такого праздника, как Ивана Купала. Мы, так или иначе разобрались с происхождением названия самого праздника, приняли во внимание факт с ошибочной интерпретацией имени несуществующего славянского божества Купала. Но именно с этим именем и связанна сама легенда происхождения праздника. Автор, как человек, который понимает всю бессмысленность убеждений, не подкреплённых достаточно сильными аргументами, считает своим долгом познакомить вас именно с этой легендой.
Легенда начинается с того, что великий солнечный бог Семаргл в образе крылатой собаки иногда спускался на землю, чтобы предстать в таком образе перед смертными. Он почитался древними славянами, как неусыпный стражник небесного очага. Он, вооружённый огненным мечом, нёс свою суровую службу и охранял великое светило от тёмных сил. Однако, в сердце грозного бога Семаргла жила и великая любовь, которую он питал к прекрасной богине Купальнице. Чувства эти были взаимными, так, как богиня просто не смогла устоять перед ярыми чарами солнечного бога.
Возлюбленные божества никак не могли встретиться, так, как Купальница обитала на берегах священной реки Ра (нынешняя река Волга), а бог Семаргл охранял солнце, не покидая своего поста ни на минуту. Прекрасная богиня каждый день звала своего возлюбленного спуститься к ней, но грозный Семаргл был непреклонен, ведь служба была превыше всего. Но однажды, солнечный бог не смог воспротивиться чарам своей возлюбленной, и оставил свою небесную обитель. Это случилось в день осеннего равноденствия. Согласно поверью, именно из-за того, что бог Семаргл оставил свой пост, ночь смогла отчасти победить солнечный свет, и после этого дня день стал укорачиваться, а ночь наоборот, становится длиннее.
По происшествию ровно девяти месяцев, в день летнего солнцестояния (в нашем случае 23 июня) у божественной четы родились близнецы: девочка и мальчик. Их нарекли Купалой и Костромой. Здесь возникает вторая теория о происхождении имени Купала, мол, был он назван так в честь своей божественной матушки Купальницы. Брат солнечного бога Семаргла, громовержец Перун порадовался за своего брата, и решил преподнести своим племянникам не совсем обычный подарок. Рукою своей он коснулся папоротника, и заставил его расцвести.
Брат и сестра росли на берегах священной реки Ра. Не было предела счастью бога Семаргла и богини Купальницы. Но, в один ненастный день, нарушив родительские запреты, юный Купала отправился послушать пение божественной птицы Сирин, что любила плескаться в водах Ра. Голос птицы был полон дурмана, и не в силах ему сопротивляться, юный бог оказался в Навьем мире, откуда не смог найти выхода.
Много воды утекло с тех пор. Юная Кострома, разлучённая с братом, росла невероятно красивой девушкой, только одно печалило всех — слишком упряма и горда была молодая богиня. Говорила всем, что нет ни в одном из трёх миров того, кто был бы достоин её любви и красоты. Однажды боги, уставшие от высокомерных речей девы, решили проучить её как следует. В свой день рождения, юная Кострома отправилась вместе с подругами к реке. Она ещё бахвалилась, что никто не сорвёт цветы с её головы и она никогда не выйдет замуж, но боги рассудили иначе. Неожиданный порыв ветра всё-таки сорвал с головы девицы венок и бросил его в бурные речные потоки. Богиня было бросилась за своим украшением, только её опередили. Её венок успел подхватить прекрасный юноша, что проплывал на ладье совсем близко. Юноша поднял из воды венок, и устремил свой взор на прекрасную незнакомку. Пленённые невообразимым притяжением, Кострома и незнакомец полюбили друг — друга с первого взгляда. Тёплая июньская ночь стала свидетелем их любви. На утро, когда возлюбленные хотели сыграть свадьбу, им открылась страшная тайна. Оказывается, возлюбленный юной Костромы являлся её родным братом — близнецом.
Убитые горем молодые люди бросились в объятья священной реки и нашли там свою погибель, хотя тут версии расходятся. Где-то говорится, что юный Купала никуда не бросался, а шагнул в пламя ритуального огня и сгорел там заживо, а его сестра, Кострома, стала первой мавкой (русалкой). Версии отличаются, но одно ясно — Купала погиб, а Кострома превратилась в ужасное существо, что заманивало своими чарами прекрасных юношей в речную воду, и топило их там.
Боги решили смилостивиться над несчастными возлюбленными. Они вернули из Навьего мира душу Купалы и навек соединили его с душой Костромы, превратим их в прекрасный цветок. Этот цветок мы сегодня называем Иван — да — Марья. Он имеет невообразимый сине — оранжевый контраст, который символизирует две соединившиеся стихии: очищающее пламя Купалы и созидающие воды Костромы.
Таким вот образом, 23 июня, день летнего солнцестояния, является и днём рождения, и днём встречи, и днём погибели божественных близнецов — Купалы и Костромы. Они явились символом соединения двух, вечно противоборствующих начал, что, сливаясь, порождают истинную любовь.
За папоротником в лес, или обрядовое.
Во всех проводимых на праздник Ивана Купалы обрядах, есть три ключевых момента — это вода, огонь и травы, великолепная тройка, так сказать. Мы рассмотрим каждый из этих элементов по отдельности и в совокупности, чтобы хотя бы отчасти понять сакральный посыл самого торжества. Что касается двух противоположных стихий, то мы выше уже упоминали о символичности, который присутствует в образах Купалы и его сестры Костромы. Именно эти две стихии, по славянским верованиям дали жизнь всему мирозданию, и нашли свою отображение в мужском и женском начале.
В первую очередь, стоит отметить, что ночь перед праздником Ивана Купалы носила куда — более обрядовый характер, чем собственно сам 
день празднества. Одним из важных условий в подготовке считалось купание до захода солнца. В основном, в северной части нашей необъятной родины для этого использовалась баня, а жители южной части предпочитали порезвиться в реке, озере, или в других водоёмах. Так же существовал такой феномен, как купальские (или купальные) костры. У берегов тех самых водоёмов разжигались большие костры, вокруг которых собственно и собирались празднующие. В частности, подобные костры разжигались старым, дедовским методом — с помощью трения дров друг о друга. Подобным методом костры разводились в Белоруссии вплоть до двадцатого века. В центр подобных «купальских» костров было принято ставить столб и венчать его колесом. В некоторых белорусских районах, на колесо ещё водружали лошадиный череп, и его было принято сбивать палками, чтобы он упал в костёр. Только после того, как сгорал череп, собравшиеся начинали танцевать вокруг костра и веселиться. Одним из особых обрядов, который дольше всего сохранился именно в белорусских селениях, было собирание старых вещей. Празднующие обходили каждый дом и двор, собирая все старые и ненужные вещи. Затем эти вещи относились в заранее выбранное место, где разводили большой обрядовый костёр и сжигали всё это собранное «добро».
Уже знакомая нам выше Густынская летопись, очень интересно описывает купальные обряды. Согласно описанию, люди обоих полов, собирались в поселениях и плели венки из луговых цветов. Потом они разжигали костры, и взявшись за руки водили вокруг него хоровод. Апогеем гулянья являлись парные прыжки через костёр. Да, подобный праздник носил и некий своднический характер. Специально выбирались так называемые суженные, пары юношей и девушек, не обременённых семейными узами. Они обменивались меж собой венками, которые являлись символом девической красоты и невинности. Далее молодые люди вооружившись зажжёнными факелами отправлялись в лес, чтобы отыскать пресловутый цветок папоротника. Поиски длились до самого утра следующего дня, а встречать рассвет было принято умыванием росой.
Во многих украинских и белорусских селениях только с наступлением праздника Ивана Купалы переставали исполнять обрядовые весенние закликания — песни. Их ещё называли веснянками. Среди западных и восточных славянских племён, бытовало поверье, что женщина не должна вкушать ни одну ягоду до наступления самого празднования Ивана Купалы. Наши предки верили, что это могло спровоцировать смерть детей в младенчестве, или ещё в материнской утробе.
Ещё одним обрядом, сопутствующим празднованию Ивана Купалы — это обряд народного порицания. В частности, подобное практиковалось в тех же самих украинских и белорусских поселениях. Подобная традиция даже находит отражения в народных песнях этих стран. Порицанию предавались все, кто в течении года каким-либо образом умудрялся нарушать законы предков и богов. Часто в подобном обряде происходили своего рода «стычки» между юношами и девушками. Однозначно, это выглядело бы очень зрелищным, и кроме обрядового назначения, хорошо могло регулировать общественную мораль.
Существовало интересное верование, что в ночь на Ивану Купалу, светлячки встреченные празднующими являли собой души умерших, которые подобно живым радовались этому празднику, и ненадолго вырывались из пут Навьего мира. С наступлением рассвета, души — светлячки вновь устремлялись в загробный мир, ровно до следующего года.
При разговоре об обрядах, которые сопутствовали празднованию дня Ивана Купалы, стоит отметить и особенности, связанные с обрядовой едой. В первую очередь, отметим, что было принято приносить в виде пожертвований всякого рода плод, что успевал созреть к этой поре. Люди приносили в жертву, всё то, что их усилиями произрастало и созревало. В этом прослеживается некая дань уважения, когда принято делиться едой со своим ближним. Так же, в этот день варилась обетная каша, которая раздавалась в день праздника всем нищим и нуждающимся. Подобным актом, древние славяне хотели заслужить благословение богов. Во многих районах было принято устраивать девичьи сборы. Девушки собирались для того, чтобы размолоть ячмень в ступе. Подобные действия обязательно сопровождались обрядовыми песнями. Всё это делалось за день до наступления великого праздника. С утра, из этого ячменя варилась похлёбка (обетовая каша), и раздавалась всем малоимущим. С наступлением вечера, в это кушанье добавлялось сливочное масло, и им угощались все празднующие. Каждый празднующий что-то приносил с собой из дома. Подобные яства могли быть употреблены празднующими и за одним большим столом, в складчину, или по отдельности. Обрядовой едой считались так же творожные вареники, яичница, зажаренная на сале, пресные лепёшки, квас, сыр и многое другое. Во время таких застолий, во многих районах было принято пить именно водку. Подобная традиция хороша отображена во многих народных белорусских песнях. Но вот, в Закарпатье, празднующие употребляли вино и закусывали его сыром (гурманы, однако).
Купаться в реках и других водоёмах в ночь на Ивану Купалу, считалось чудодейственным. По старым славянским поверьям, именно в эту ночь вся нечисть, всё мракобесие, выходило из воды, и она становилась чистой и безопасной для людей. Можно было купаться, не опасаясь за свою жизнь. Но, в некоторых регионах существовали и запретные, своего рода проклятые места, где ни в коем случае нельзя была купаться. По поверьям, именно в таких местах обитали славянские русалки — мавки, которые становились чрезвычайно активными именно в ночь праздника Иваны Купалы. Согласно легенде, мавки, как и их прародительница Кострома, пытались заманить в опасные омуты, молодых и прекрасных юношей, чтобы погубить их там. Чтобы избежать подобной участи, люди выбирали себе «священные» источники. До прихода православия, освящением подобных источников занимался волхв, или жрец, ну, а с приходом христианства, освящение стало обязанностью священнослужителей.
Праздник Ивана Купалы считался днём, когда огонь и вода могли подружиться (символика соединившихся Костромы и Купалы). Олицетворением подобной дружбы являлись те самые купальские костры, о которых мы говорили ранее. Очень интересным был обряд гадания на венках. В частности, подобным занимались именно девушки. Они спускали на воду свои венки. Если течение уносило венок, то это могло сулить долгую и счастливую жизнь. Если девушка была всё ещё не замужем, то, если кто-либо из юношей подхватывал венок, то это могло обозначать скорую свадьбу.
Мы уже ранее упоминали такую особенность празднования ночи Ивана Купалы, как обрядовые костры. Давайте рассмотрим сей момент более детально. Подобные костры считались очищающими, и наделёнными особой силой. Дрова и хворост для таких костров собирала в основном молодёжь со всех концов деревни. Из каждого двора выносили хотя бы по полену. Таким образом, каждый пытался внести свою лепту в общее празднование. Дрова складывались в виде пирамиды и поджигались. Всё это делалось для того, чтобы получился высокий огненный столб. Посреди обрядовых костров, как мы уже говорили ранее, было принято устанавливать шесты. На шесты устанавливали колесо, черепа домашних животных (коровы, быка, или даже лошади), или даже бочку, наполненную смолой. Подобное строение, по мнению многих исследователей, являлось символом мирового древа.
Костры разжигали с заходом солнца, и жгли их до самого утра. В большинстве случаев огонь добывался путём трения дерева о дерево. Подобный огонь среди древних славян назывался «живым». В капищах и прочих святых местах, обрядовый огонь добывался именно таким методом. Многие уносили огонь с купальских костров к себе домой, чтобы потушить в очаге старый огонь, и зажечь новый. Купальские костры так же имели силу очистить человека от всякой скверны, поэтому все жители деревни собирались тесным кольцом вокруг них. В первую очередь, это касалось именно женщин. Если кто-то из женщин не являлся к костру на празднество, то её могли заподозрить в заговоре с бесовскими силами и нечистых помыслах.
Прыгать через костёр считалось вообще святым делом. Прыгали не только парно, но и по одиночке. Наши предки верили в то, что чем выше прыгнет человек, тем удачнее и счастливее он будет в этом году. У девушек вообще свои заморочки были по этому поводу. Прыгали они через костёр не только для того, чтобы удачу и жениха привлечь к себе, но, чтобы от завистливых взоров и порчи оградиться. Пламя купальских костров могло и не такое сотворить. Вообще, если девушка лишалась девственности до замужества, то ей категорически запрещалось прыгать через костёр, мол, может она осквернить собой священное пламя. А тех девушек, кто не прыгал через костёр, называли нечестивыми, поливали водой и от души хлестали крапивой, видимо, чтобы образумить. Если через костёр прыгали всё же попарно, то и тут были свои приметы. Если, например, во время прыжка, девушка и юноша не расцепляли своих рук, то считалось, что они непременно поженятся, а если им вслед летели искры, то это было гарантом их счастливой семейной жизни.
Плетение венков — дело мудрёное.
Вот, как вы думаете, почему именно венки считались одним из главных атрибутов праздника Ивана Купалы?! Ну да, это очень красивый аксессуар из природных материалов, который тем более можно сделать своими руками. Но, суть не в этом, всё связанно именно с формой венка. Он у нас какой? Правильно, круглый. А круг у нас символ чего? Круг — это древний символ, который обозначал цикличность бытия и мироздания в целом. А круг, имеющий отверстие по середине, так вообще идея фикс для славян. У нас даже праздничные калачи и бублики такой вот формы, что уж говорить о венках и обручальных кольцах. Одним словом, круг — это сакральная вещь, а круг с отверстием 
посередине — вещь сакральная вдвойне. У наших предков кстати, с венком много интересных обычаев, например, цедить молоко сквозь венок, наливать воду сквозь венок, чтобы умыться ею, пить воду через венок, смотреть через венок и гадать. Короче, венок — это вещь!
В венок на праздник Ивана Купалы вплетали не просто первые встречные травы и цветы, а состав материалов подбирался очень тщательно. Наши предки верили, что каждое растение имеет свой смысл, мол, что вплетёшь, то и получишь. Чаще всего, в таких праздничных венках использовали дубовые веточки и веточки молоденьких берёз, герань, веточки папоротника, барвинок и прочее.
Неизбежным на праздничных гуляньях было уничтожение венков. Их могли бросить прямо в купальские костры, закинуть на крыши домов, бросить в реку, и даже отнести на кладбище (вот последнее явно жуткое явление, тем более на ночь глядя). Но, если венок всё же оставляли, то верили, что он был наделён магическими свойствами. Такой венок могли использовать для лечения тяжело больных, для гадания, и даже для защиты домов и засеянных полей.
Насчёт гаданий на венках, у полесских славян была одна очень занимательная традиция. Девушки собирались вместе, и выбирали меж собой самую статную и красивую. Затем выбранную девушку раздевали догола и наряжали в цветочные гирлянды, которые были сделаны остальными участницами. Главную героиню гулянья в таком виде отпускали в лес, где она должна была собрать заранее приготовленные венки и раздать их подругам. Сие действие проходило следующим образом: девушки водили хоровод вокруг своей нагой подруги и пели песни, а последняя должна была с закрытыми глазами передать каждой участнице по венку. Кто какой венок получал, так и трактовал свою дальнейшую судьбу. Если девушке доставался свежий, пышный и красивый венок, то, это означало, что она выйдет замуж за богатого и красивого юношу, и её семейная жизнь будет долгой и счастливой. Тех, кому не посчастливилось заполучить увядший венок, ждала ужасная участь — бедность и сплошное горе.
Поджигатели леса.
Славянский народ умел отдыхать и веселиться на Ивана Купалу, как следует. Столько обрядов было, что и не счесть. Костры разжигали, прыгали через них, в речках купались, по лесу бродили, танцевали, пели и ели досыта. Была у наших предков и ещё одна страсть — поджигать, а если быть конкретнее, то деревья. В день праздника, девушки выбирали какое — нибудь деревце, украшали его лентами, тряпичными лоскутами, цветами и разными фруктами. Иногда могли для полноты картины, и свечками украсить такое деревце. Далее всё это великолепие было принято выносить за пределы поселения. Обычно, его выносили в поле и втыкали в землю. Девушки принимались водить хороводы вокруг купальского дерева, и петь обрядовые песни. Чаще всего, к подобным гуляньям в последствии подключались и юноши. Они изображали из себя вероломных злодеев, которые пытались украсть, или поджечь праздничное деревце. Обязанностью девушек в этом случае было защищать купайлицу. Общее веселье заканчивалось тем, что в итоге все шли дружной компанией избавляться от дерева. Его или топили в реке, или просто — напросто поджигали.
В некоторых регионах, конечно, люди поступали более гуманно. Они не срубали дерево, а выбирали, в заранее обговорённом месте наиболее подходящее дерево, и устраивали свои гулянья вокруг него. Но, даже в таком случае, бедное дерево всё равно поджигали. Не догоревшие останки ствола было принято относить к реке, и топить их. В этом случае, нужно было после акта «утопления», незамедлительно бежать без оглядки подальше от этого места. Наши предки верили, что их могла настигнуть страшная ведьма, и сотворить с ними неладное. Кстати, в роли купальского деревца могли выступать: берёза, яблоня, клён, ёлка, и даже верба.
Травяная панацея.
Мы с вами уж говорили и о кострах, и о купании в речках, и об обрядовой еде. Теперь, мы с чистой совестью можем поговорить и о тематике растений, которая несомненно занимает не последнее место в праздновании Ивана Купалы. В целом, соприкосновение с растительным миром свойственно почти всем славянским праздникам. Травы считались универсальным оберегом оn всего и сразу: и от болезни, и от порчи и сглаза, и от природных катаклизм, и даже от «живых мертвецов» (запахло Голливудом и хорошим хоррором). Травы так же считались оберегом, приносящим плодородие и достаток, чем ближе был контакт с растением, тем больше было и его положительного воздействия.
Собирать травы на Ивана Купалу, было делом святым. Верили, что именно в этот день растения получали наибольшую энергию от небесных светил. При сборе трав, нужно было обязательно произносить особые молитвы. Наши предки чётко различали в какое время какие растения нужно было собирать. Были растения, которые непременно нужно было собирать именно ночью. Некоторые нужно было собирать с росой, а некоторые нужно было успеть собрать до обеда. Такие травы тщательно очищались и отправлялись на хранение, ведь по верованию древних славян, они были наделены наибольшими целебными свойствами.
Собирать травы могли все, но, в некоторых регионах данное дело поручалось специально выбранным людям. В белорусских деревнях, подобным занимались самые старшие и самые младшие в селении. Такой подход историки объясняют тем, что эти возрастные категории в понимании наших предков были наиболее «чистыми». Здесь под «чистотой» подразумевается полное отсутствие половой жизни и ежемесячных циклов у женщин.
О пресловутом папоротнике мы тоже уже говорили выше. Сколько можно, скажите вы, но, давайте хотя бы разберёмся, почему наши предки так неистово ломились ночью в лес, в поисках мифического цветка. А причин на это, у них было предостаточно, ведь цветок сулил нашедшему настоящие золотые горы. В первую очередь, цветок папоротника, якобы позволял человеку овладеть тайными знаниями, которые позволили бы ему понимать язык любого животного. Далее, по списку следовала прозорливость и невиданное чутьё, мол, любой клад можно будет найти по лёгкому мановению руки. Вооружившись цветком папоротника, можно было войти в любую сокровищницу, и сломать любой замок (грабители банков, душу бы за подобное продали). Так же, этот цветок наделял своего хозяина умением становиться невидимым, и подчинять себе всяких духов. В довершении ко всему, цветок папоротника позволял управлять природными стихиями. Одним словом, это набор юного волшебника.
Краткий курс самозащиты от ведьм, вурдалаков и прочей нечисти.
Вы думаете, что только в ночь Хеллоуина вся нечисть выбирается в мир людей?! Однако, это совсем не так. Этого праздника ещё в помине не было, когда наши предки уже целую науку придумали, чтобы защититься от всякой нечистой силы. В ночь на праздник Ивана Купалы, наши предки верили, что вся нечисть выходила на свободу, и была наиболее активна. Соответственно, наши предки всячески пытались себя оградить от их нападок.
Верили, что ведьмы в первую очередь могли украсть молоко (видимо это было необходимым ингредиентом для их тёмных ритуало и омолаживающих ванн). Чтобы оградить свой домашний скот от посягательств тёмных ведуний, наши предки прибегали к всевозможным методам. Вот, например, они могли у пастбища воткнуть освящённую вербу. Прибегали и к более радикальным методам, могли взять и весь двор утыкать осиновыми кольями. Перед входом в хлев, обычно вешали охапку крапивы, чтобы ничто не смогло пробраться туда и навредить домашнему скоту. Осиновыми прутьями и кольями, также было принято защищать и засеянные поля.
Чтобы защитить сам дом, то, тут была немного иная тактика. Обычно, древние славяне втыкали в окна, столы, двери острые предметы. Таким способом, они надеялись помешать ведьме и прочей нечисти проникнуть в само жилище. На юге, вообще верили, что если использовать ветки боярышника и воткнуть их в дверь, то, это спасёт от нападений упырей и всякого рода призраков. Восточные славяне пошли ещё дальше в этом деле. Они в день праздника, перед окнами и дверьми втыкали не просто ветки, а самые настоящие вилы, косы и даже ножи. По их мнению, это могло помочь им защитить свою территорию от всякого вторжения.
Среди растений, наибольшей популярностью пользовалась верба, крапива, полынь, и даже конопля. Всё это добро собиралось и обильно рассыпалось перед самым порогом, или связывалось в охапку, и вешалось над дверью. По верованиям наших предков, ведьмы боялись этих растений, и всячески обходили стороной дома, в которых были эти растения. Кстати, отдельно почитались и головешки из купальских костров. Они для древних славян, были наделены недюжинной магической силой. Молодёжь выхватывала это головешки и закидывал их на поля. Таким образом, они хотели защитить посевы и будущий урожай.
Проказы молодых.
Конечно, праздник был общим, для всех так сказать, но, всё же больше всех отрывались конечно, молодые. Они устраивали настоящие игрища. Излюбленными развлечениями были такие игры, как горелки, целовки, пятнашки (догонялки, если по-нашему) и прочее. Но, видимо, этого было недостаточно, поэтому, молодёжь устраивала настоящие бесчинства. Их так и называли купальские бесчинства. Таким, в основном, увлекались наши соотечественники, проживавшие в южных регионах, и полесские славяне.
Излюбленным занятием было красть дрова, ворота, телеги так далее. Потом, все это наворованное добро можно было найти в самых неожиданных и неподходящих местах, например, на крыше. Вот, это забава из забав. Ещё окна любили всякой гадостью замазывать, подпирать двери, таким способом, чтобы бедные хозяева ещё долго не могли выйти наружу. Если верить исследователям, то, в подобных бесчинствах, был и свой сакральный посыл. Таким способом, молодые люди пытались отвадить от каждого дома тёмные силы, и запутать им след.
Всеми любимый летний народный праздник Иван Купала, берет свои истоки из язычества. Считается, что происхождением праздника Ивана Купала мы обязаны восточным и западным славянам. По старинной традиции, как и в наши дни, праздник Ивана Купалы отмечает практически вся Европа, включая Россию (на старорусском: Колосок, Кресъ, Купала), Белоруссию (Купалье, Иван Ведьмацкий, Иван Колдунский, Праздник Солнца и любви), Украину (Солнцекрес, Первый покос, Варфоломий и Варвара, Иван травник), Прибалтику (Праздник Росы – лит., День Яна, День Водицы, День Духов – болг.) и т.д., даже, несмотря на то, что праздник происходит из язычества. Хотя в настоящее время во многих странах праздник Ивана Купалы является как церковным праздником, так и общенациональным. В старину, еще до прихода христианства, люди, праздник Ивана Купалы связывали с летним солнцестоянием, который по старому стилю календаря приходился на 20-21 июня. С принятием христианства, люди не отвергли праздник Ивана Купалы, а наоборот приурочили этот день, ко дню Иоанна Крестителя, который по старому стилю приходится на 24 июня. Но по новому стилю календаря, день Иоанна Крестителя приходится на 7-ое июля. Претерпев изменения через много лет, праздник Ивана Купалы потерял свое истинное астрономическое время, которое приходится изначально на летнее солнцестояние. Само происхождение праздника Ивана Купала неизвестно до сих пор, известно, что праздник имеет народное происхождение. Предположительно, Иван Купала произошел из языческих ритуалов очищения, омовения, которое происходило в реках и озерах в день летнего солнцестояния. Позже, с приходом христианства, празднование Ивана Купалы, символизировали с днем Иоанна Крестителя (в переводе с греческого, как погружатель, купатель) – .
Обряды на праздник Ивана Купалы
В ночь на Ивана Купалы, в старину люди проводили много разнообразных обрядов и ритуалов. Купальская ночь и по сей день является одной из самых «сильных» ночей, которая наполнена целебными и магическими свойствами. Основными силами в эту ночь являются: вода, огонь и травы. Также в ночь на Ивана Купалу было распространено гадание с венками.
Обряды на Ивана Купалы, связанные с водою
В старину, люди считали, что начиная со дня Ивана Купалы, до Ильина дня, вся нечисть покидала воды озер, рек и водоемов, поэтому купаться разрешалось именно в этот промежуток времени. Самый главный обычай на Купальскую ночь это обязательное купание в воде. Кроме того, в эту ночь именно вода считалась целебной и обладала магической силой, которая помогала очиститься от всякого зла, исцелиться и приобрести хорошее здоровье. Если рядом с деревней не было открытого водоема, то люди вытапливали бани, в которых от души парились и отмывались от нечисти, а Купальскими вениками пользовались в дальнейшем до следующего дня Ивана Купалы. Также очень популярным в древности было купание в святых источниках в ночь на Ивана Купалы. По народному поверью, именно в это время вода входит в священный союз с огнем, и это считалось огромной природной силой, символом которого стали купальские костры, которые, и по настоящее время разжигаются по берегам озер, рек и водоемов.
Обряды на Ивана Купалы, связанные с огнем
Огонь на Купальскую ночь, как и вода, также обладает большой магической силой. Костер, разведенный в ночь на Ивана Купалы, имеет очищающее свойство, а именно огонь обладает этими магическими силами. По старинной традиции костры разводились на берегах рек и озер, костры при этом, должны быть не маленькие. Люди водили хороводы, плясали, и конечно, самым любимым занятием молодых парней и девушек в Купальскую ночь – это перепрыгивание через огонь костра. Считалось, кто перепрыгнет выше и не заденет пламя, будет счастливым. Когда молодежь заканчивала свои гулянья с кострами, старшее поколение проводила свою домашнюю скотину между купальскими кострами, для того, чтобы их не постигла смерть и болезнь. Матери сжигали в кострах белье, сорочки и одежду, которая была снята с хворых детей, для того, чтобы более болезни не приставали к ребенку. По поверьям древних людей, в Купальскую ночь нельзя было спать, так как именно в эту ночь вся нечисть выходит из своих «темных» мест ( , оборотни, водяные и т.д.). Самые активные в эту ночь становятся ведьмы, которые могли и молоко у коровы украсть и урожай на полях испортить. И только Купальские костры в эту ночь, могли оберечь людей от всякой нечисти. Также очень популярно было поджигать деревянные колеса или смоляные бочки, которые впоследствии скатывали с горы или носили на длинных шестах, символизирую солнцеворот.
Обряды на Ивана Купалы, связанные с травами
Обрядов связанные с собиранием трав и цветов на Ивана Купалы много, именно в эту ночь, травы и цветы наполняются магической, т.е. целебной и исцеляющей силой. Только собранные до рассвета на Купальную ночь травы и цветы могут иметь магическую силу. Травы и цветы собранные в Иванов день, клали под Купальную росу, затем высушивали их и хранил до необходимого случая. Такие высушенные травы использовались для окуривания помещения и больных людей, помогали бороться с нечистой силой, использовались в различных магических обрядах и просто бытовых нуждах. Но главный цветок на Ивана Купалу был и остается до сего времени Папоротник. По преданию именно с этим цветком, были связаны клады, которые можно было видеть, если в ночь на Ивана Купалу человек мог найти цветок папоротника, который цветет совсем недолго в Купальную ночь.
Одним из самых распространенных было и останется гадание при помощи венков, которые вились из лопуха, медвежьего ушка, богородской травы или ивана-да-марьи. В сплетенные венки из трав вставлялись зажженные маленькие лучинки или свечки, после чего, венки спускали на воду. Каждый внимательно следит за своим венком:
- если венок начинал быстро отплывать от берега, то это означало счастливую и долгую жизнь, или хорошее замужество;
- если венок заплывал дальше других, то это означало, то тот человек, будет счастливее других;
- если свечка или лучинка в венке, прогорит дольше других, то это означало, что человек проживет, очень долгую жизнь;
- если венок тонул, то это означало, что замуж в этом году девица не пойдет, или суженый разлюбит ее.
Народные поверья на Ивана Купалу
В Купальную ночь, ведьмы становились очень активные, и поэтому наносили очень много вреда людям, домашнему скоту, а также посевам на полях. Люди в ночь на Иванов день оберегали себя от ведьминых посягательств крапивой, которую раскладывали на пороге дома и на подоконниках.
Особенно были в эту ночь уязвимы лошади, за ними ведьмы охотились, для того, чтобы поехать на них на Лысую Гору, но которой лошади уже не возвращались живыми. Люди всегда запирали в Купальскую ночь своих лошадей.
В Купальную ночь, люди искали муравейники и собирали муравьиное масло, которое по преданию в эту ночь наделялось большими целительными свойствами.
Сорванный в ночь Купальную цветов иван-да-марья, необходимо было вложить во все углы своей избы, считалось, что вор никогда не залезет, так как будет слышать голоса в доме. По преданию цветок иван-да-марья, это брат и сестра, которые полюбили себя, и были наказаны за это и превращены в цветок. Брат с сестрой будут разговаривать, это и спугнет воров.
В ночь на Ивана Купалу считается, что деревья могут переходить с одного места на другое, разговаривать друг с другом шелестом листьев. Это относилось также и к траве и цветам. Даже животные по преданиям в эту ночь разговаривают между собой.
В разгар лета в Беларуси отмечают Купалье – один из древнейших народных праздников, посвященных солнцу и расцвету земли.
Праздники в честь летнего солнцестояния есть у многих народов Европы: Янов день в Болгарии, святой Ян в Венгрии, Сан-Хуан в Испании, Лиго в Латвии… У восточных славян это Иван Купала , но, пожалуй, именно в Беларуси наиболее полно сохранились традиции Купалья , которое отмечают с особым размахом.
Фольклористы и историки едины во мнении: именно у белорусов Купалье сохранилось в наиболее архаичном виде - то есть празднование Ивана Купалы на белорусских землях наиболее похоже на то, как встречали этот день наши далекие предки.
Купалье также называли попросту Иванам или Иоаном - это всегда было обрядовое торжество, посвященное наивысшему расцвету сил природы и росту нового урожая. Позже, по приходу на наши земли христианства, Ивана Купалу "объединили" с Рождеством Иоанна Крестителя - так этот день и начали отмечать 7 июля, хотя многие до сих пор предпочитают праздновать в ночь с 23 на 24 июня.
Считается одним из самых древних праздников и имеет языческие корни. Считается, что его празднование было связано с днем летнего солнцестояния. Наши предки связывали праздник Купалье с культом солнца. Да и само слово – «купало» - обозначало существо горячее, сердитое, ярое, кипящее гневом. В те времена все эти определения относились к солнцу. В купальскую ночь люди благодарили Огонь, Воду и Землю. В этот день, по преданиям, проходило очищение огнем и водой.
Языческие верования после принятия христианства тесно переплелись с христианскими. В этот день стали почитать Иоанна Крестителя. Считалось, что именно в день летнего солнцестояния и родился Иоанн Креститель. Кроме того люди заметили созвучие слов «купало» и «купать», «погружать в воду», а ведь крещение проходило с помощью воды, поэтому и приняли с легкостью церковную версию праздника.
Наверное, ни один праздник не связан с таким количеством романтических и завораживающих легенд и преданий. Люди верили, что только в купальскую ночь реки наполняются особым светом, ведь в них купаются души умерших. Эти души – русалки , что просыпаются раз в году от долго сна.
По народным преданиям, в купальскую ночь открываются двери для всякой нечисти: по земле расхаживают ведьмы и колдуны, духи не знают покоя от большого количества забот – им нужно отобрать молоко у коров, навредить посевам. Все приходит в движение: деревья перемещаются, животные разговаривают между собой. И даже солнце не может устоять на месте – оно «играет». Некоторые утверждают, что видели, как «играет солнце». Оно делится на бессчетное количество разноцветных кругов, которые передвигаются, создавая удивительную игру света.
Когда празднуют Купалье?
В обрядах белорусского Купалья тесно переплелись древние языческие и более поздние христианские традиции. И сегодня по православному календарю праздник отмечают в ночь с 6 на 7 июля , по католическому – 24 июня .
Купальские "чудеса", традиции и обряды
С связано много удивительных легенд и преданий . В народе верили, что в эту ночь реки светятся особым призрачным светом, а в их водах купаются души умерших в облике русалок . По земле ходят ведьмы, колдуны и духи , которые стремятся навредить человеку, растения и звери разговаривают , а солнце на рассвете "играет" .
Купальский обряд включает в себя сбор трав и цветков для венков вечером, а также подготовку большого костра. Кроме этого, обычно выбирают Купалинку и Купалежа - своего рода "короля и королеву" праздника Ивана Купала.
Уже ночью на Ивана Купалу принято зажигать костер, водить вокруг него хороводы, танцевать у огня и петь обрядовые песни. Конечно, Купалье неразрывно связано с гаданиями: многим известно гадание при помощи венка, который надо бросить в реку.
Увидеть эти чудеса, понять язык зверей и птиц можно с помощью цветка папоротника , по поверьям зацветающего всего на миг раз в году. Он давал сверхъестественную способность видеть будущее и находить скрытые сокровища мира , но заполучить его мог только очень смелый человек. Поиск "папараць-кветкі" – один из самых таинственных ритуалов купальской ночи, считалось, что найденное в лесу соцветие принесет большое счастье и удачу..
Кроме того счастливый обладатель чудесного цветка мог видеть все клады на земле. По преданию цветок папоротника находили только очень смелые люди. Для этого нужно было перед заходом солнца в глухую чащу, туда, куда не проникает петушиный крик. Потом выбрать место, где много папоротника, зажечь громничную свечку и ждать до полуночи, пока не распустится цветок. Нечистая сила при этом будет стараться напугать смельчака, заставить его уйти.
Купальский цветок – не единственное растение, которому поклонялись наши предки. Они считали, что в этот день все растения имеют невероятную целебную силу. Поэтому женщины и девушки днем шли на луг или в поле собирать цветы и травы, которые освящались в церкви. Этими растениями потом лечились весь год.
Ни одна купальская ночь не обходилась без костра – очищение огнем было самым важным ритуалом Купалья. Подготовкой костра всегда занимались парни: они собирали со всей деревни старые и ненужные вещи, складывали их на берегу реки. Обязательным атрибутом было зажженное колесо, которое поднимали на шесте вверх. Оно символизировало солнце.
Не прийти на купальский костер считалось грехом. Тут разворачивалось широкое гулянье : готовился обрядовый ужин, водились хороводы. Молодые люди прыгали парами через костер . Существовало поверье, что если во время этого прыжка руки молодых не разойдутся – быть свадьбе, а разойдутся – они не будут вместе.
Существовало и еще одно поверье, связанное с огнем: считалось, что если кинуть в костер рубашку больного ребенка, то вместе с одеждой сгорят и все болезни. В огонь бросали все старое и ненужное, и при этом просили нового хлеба, льна, плодовитости домашним животным.
Важен был и еще один ритуал – очищение водой . Люди верили, что вода в купальскую ночь обладает такой же очистительной силой, как и огонь. Поэтому все старались искупаться в эту ночь. Кроме того молодые девушки гадали на суженого на берегу реки. Они пускали свои венки на воду и смотрели. Если венок утонет, то замуж девушке не выйти, а суженый ее разлюбил. Если венок плывет очень далеко, то такой девушке суждено много счастья. Иногда девушки плели два венка – для себя и для жениха. Если они в воде соединялись – быть свадьбе, если плыли в разные стороны – то и молодые расходились в разные стороны.
Утром после Купалья все качались по росе . Считалось, что эта роса даст силы и здоровье на целый год. А еще купальской росой умывались, что оберегало от кожных заболеваний и головных болей.
Купалье всегда было одним из самых веселых и разгульных праздников. По традиции праздновать должна была вся деревня, так как такое единение при выполнении обрядов гарантировало благополучие каждому жителю. Спать в купальскую ночь считалось страшным грехом.
На Купалье белорусы проводили еще много символичных обрядов:
сбор целебных трав и цветов , приобретающих в эту ночь особую силу;
ритуал очищения огнем (через купальский костер люди прыгали, в нем сжигали колесо-"солнце", одежду больных, старые вещи);
гадание на будущее (девушки пускали по воде купальские венки);
обрядовый ужин;
ритуалы защиты домов и полей от нечистой силы ;
прошение богатого урожая и достатка ;
обрядовые песни и хороводы , шумные веселые игры ;
ритуал очищения водой на рассвете , умывание росой.
Издавна в Купалье участвовали все жители селений от мала до велика, ведь только всеобщее исполнение обрядов обеспечивало благополучие.
Иван Купала: гадания на праздник
Самые частые гадания в Купалье - с венком , собранным из полевых растений и цветов в этот день. Например, гадать можно на исполнение желания - для этого нужно на заходе солнца опустить венок в воду и наблюдать за ним. Если венок уплывет далеко - желание исполнится, а если приплывет к берегу - значит, не сбудется.
Похожим образом можно гадать на Ивана Купалу и на любовь . Так, если венок сразу утонет в воде - значит, возлюбленный не будет с вами, или еще хуже - обманет или изменит. Если венок в воде расплетется или прибьется к берегу - значит, в этом году вы замуж не выйдите. А вот далеко уплывший на Купалье венок обозначает скорую свадьбу.
В старину вещими считались и сны на Ивана Купалу, а помимо гаданий с венком многие практиковали гадания на воске, клочке бумаги и иные.
Купалье сегодня
Каждый год с наступлением самых долгих летних дней и коротких ночей в Беларуси – на берегах рек и озер – празднуют Купалье . Сегодня эти гуляния объединяют древние традиции и ритуалы, театрализованные концерты и веселые игры.
Увидеть Купалье можно в самых разных местностях Беларуси, но есть и наиболее известные, массовые гуляния.
Самый масштабный праздник "Купалье" – "Александрия собирает друзей" – проходит в Шкловском районе Могилевской области . За несколько лет он стал настоящим брендом страны: сюда приезжают многочисленные гости не только из Беларуси, но и России, Украины, других стран мира.
Праздник «Купалье» в агрогородке Александрия берет свое начало с 2011 г . Все купальские мероприятия проходят на берегу реки Днепр , русло которой служило колыбелью культуры многих славянских народов, а водная артерия некогда была неотъемлемой частью большого торгового пути «из варяг в греки». Издревле Днепр соединял белорусов, россиян и украинцев; он и сегодня остается важнейшей коммуникационной осью. Это способствует взаимовыгодному торгово-экономическому и социально-культурному сотрудничеству приднепровских регионов Республики Беларусь, Российской Федерации и Украины, расширению межрегиональных интеграционных связей.
В основу праздника положена идея показа развития купальских традиций в мировом пространстве и времени, а также культурный обмен между разными государствами в области национальной самобытности стран-участниц. Благодаря этому, география праздника постоянно расширяется.
